Les principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)
Avec plus de 2500 ans de sagesse retranscrites, la MTC nous permet d’avoir un recul
et une connaissance exceptionnelle de la préservation de notre santé.
S'incarner entre ciel et terre
La Médecine Traditionnelle Chinoise puise ses racines il y a des milliers d'années dans l'antiquité chinoise et la philosophie taoïste. Fondée sur les principes du Tao, souvent traduit par "voie" ou "chemin", la MTC embrasse l'idée de l'interconnexion entre l'homme et l'univers. Elle considère le corps comme un microcosme en constante interaction avec les éléments environnants.
La médecine chinoise cherche à comprendre l'être humain dans son ensemble, dans son environnement, à un moment donné, tant du point de vue des symptômes visibles qu'invisibles, et à rétablir l'équilibre interne, la circulation de l'énergie nommée Qi dans l'organisme.
Celui qui se conforme au Tao est comme un fleuve, qui trouve sa voie en suivant la pente naturelle du terrain.
- Lao Tzu
Des millénaires durant les taoïstes ont cherché à affiner leur compréhension de l’homme dans son environnement. Ils sont parvenus à retrouver dans le corps humains, les mêmes principes qu’ils observaient dans la nature. Ils ont alors définit l’homme comme un être se tenant entre Ciel et Terre : soumis aux lois cosmiques de l’univers tout en s'épanouissant ancré sur terre.
Ainsi, la médecine chinoise s'inscrit profondément dans la vision holistique et équilibrée du monde proposée par le taoïsme, guidant les praticiens à comprendre et à traiter l'homme dans sa globalité, en harmonie avec les lois naturelles de l'univers, en ramenant le corps dans un état d’homéostasie, état dans lequel celui-ci s’auto-régule.
L'équilibre du Yin et du Yang
le Yin et le Yang sont des polarités : deux forces opposées mais complémentaires qui interagissent pour maintenir l'équilibre et l'harmonie dans l'univers. Le jour (yang) et la nuit (yin), le chaud et le froid, le feu et l'eau... Le microcosme étant à l'image du macrocosme, la théorie du Yin et du Yang s'applique tout autant au corps humain. Le Yin est associé à des caractéristiques telles que le froid, la réceptivité, la matière (le sang, les liquides organiques, etc) tandis que le Yang représente la chaleur, l'activité de transformation, l'énergie subtile (le Qi).
En MTC, la santé optimale est donc considérée comme résultant de l'équilibre dynamique entre ces forces : un excès de Yang ou un déficit de Yin peut conduire à des déséquilibres énergétiques et à des problèmes de santé.
Le changement comme seule constante.
L'approche relative de la théorie du Yin et du Yang en MTC reconnaît que les concepts de Yin et de Yang sont interdépendants et changeants, évoluant en fonction des contextes et des circonstances. Par exemple, si le jour est considéré comme étant Yang, l'aube de cette journée est alors un Yin dans le Yang. En comprenant les concepts de Yin et de Yang dans leur contexte relatif, les praticiens de MTC sont équipés pour aborder les déséquilibres énergétiques de manière précise et holistique, en soutenant ainsi le processus naturel de guérison du corps. Cette approche - d'après laquelle tout est relatif, en inter-dépendance et en interconnexion - invite à une observation fine, minutieuse et à une adaptation constante des traitements, reflétant ainsi la nature fluide et cyclique de la vie.
Le système de méridiens
Cycle nychtéméral de circulation de l'énergie dans les méridiens
Le système de méridiens est un élément fondamental de la médecine chinoise et constitue une voie essentielle pour comprendre la circulation de l'énergie vitale, le "Qi", dans le corps. Les méridiens sont des canaux invisibles qui parcourent le corps et relient différents organes, systèmes et parties du corps. Ils agissent comme des voies de communication énergétiques, permettant au Qi de circuler et de nourrir l'ensemble de l'organisme. Les méridiens sont classés en deux catégories principales : les méridiens principaux, qui sont associés à des organes spécifiques, et les méridiens extraordinaires, qui régulent et équilibrent le flux énergétique global.
Le système de méridiens dans la médecine extrême orientale prédate même l'utilisation des points d'acupuncture tels que nous les connaissons aujourd'hui. Avant l'émergence de l'acupuncture en tant que pratique distincte, les méthodes telles que le massage, la pression et d'autres formes de stimulation le long des méridiens pour influencer le flux d'énergie étaient principalement utilisées. L'acupuncture, telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui, a évolué au fil du temps en ajoutant l'utilisation spécifique de points d'acupuncture pour réguler et rééquilibrer le Qi dans les méridiens.
Les Cinq Éléments ou Cinq Mouvements
Cycle de contrôle et de production (engendrement) des 5 éléments
La théorie des Cinq Éléments, également connue sous le nom de théorie des Cinq Mouvements, explore les cycles d'engendrement et de contrôle pour expliquer les interactions et les interdépendances entre les éléments.
Le cycle d'engendrement indique comment un élément produit le suivant dans un flux harmonieux : le Bois nourrit le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre donne naissance au Métal, et le Métal produit l'Eau.
Le cycle de contrôle décrit comment les éléments exercent un contrôle les uns sur les autres pour maintenir l'équilibre : le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l'Eau, l'Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, et le Métal contrôle à son tour le Bois.
Cette théorie offre un cadre conceptuel riche pour comprendre les relations complexes entre les systèmes organiques, les émotions et les influences environnementales, et elle guide dans le bilan énergétique et le traitement des déséquilibres énergétiques en favorisant l'harmonie entre les éléments.
Rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme.
- Antoine Lavoisier
Les Cinq Eléments symbolisent aussi les cinq directions différentes des mouvements des phénomènes naturels. Le Bois représente l’expansion, le mouvement vers l’extérieur et dans toutes les directions, le Métal représente la compression, le mouvement vers l’intérieur, l’Eau représente le mouvement descendant, le Feu représente le mouvement ascendant, et la Terre la neutralité, la stabilité.